妙说实相，就是无相无不相。无相是一切相皆是虚妄，了解缘起如幻，刹那生灭无常不可得而不去执着他。无不相是虽然是虚妄，但不能破坏假名，不可以破坏应该做的正道。相虽然不可执取，但相也是空的妙用之一。无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相。一切相的本质都在变动，刹那不住，找不到永恒的体性，所以无相并不是否定这个相。无相无不相也不能离开相，但是当下超越这个相，就是既现实又超越，即超越又现实。
心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。事理要配合，虽无我相人相众生相寿者相，离一切法，离一切相，但事相上还是要修一切法。例如拜佛，不能着有拜佛之相，但完全不拜佛便是着空，拜佛而不执著拜佛。不应着有，亦不应着空，中道现前亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住。佛说一切无我、空之理，并不是在事相上就真的什么都没有了。理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身，彼此分张者。事跟理皆是圆融无碍的，即不可偏理也不可废事，也不可离理而有事，事离不开理，理也离不开事，全事即理，全理即事，相依相融的。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答。真正契入境界，理事合和、理事圆融，入不二法门，性相是一不是二。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一只是方便说的。“二”是指分别，“不二”就是没有分别、超越一切对立的绝对平等精神。“不二”即是无差别，性相一如，性相同体之意。它就是指不要有是非、善恶、好坏的分别之见，人的生命轨迹是无生也是无死的，小和大、有和无、说和不说、自己和他人、色和空、染和净等的差别可以完全消失。菩萨正见诸法空性中，不坏一切诸法；也就是空中有色，色中有空；离空无色，离色无空，空即是色，色即是空，色空不二，不二之法，是菩萨道所行之法，是名空有不二。
如果修行人能依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，证到无为，这就是体。得体以后，便以真应幻，示现有为，这就是用。依体起用，即相离相。“即相”是用，“离相”是佛（体）。本着这个佛心，随缘度众，不取不舍，不着有为，不落无为，原来有为无为本来是不二的。一切一切都是这样。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二，所以佛又说，有无不二。佛还真妄同时并说，随说随扫，来显示不二的真理。其实，那都是权巧方便，引人入胜。假使说到究竟，那就连不二法门也不可说。为什么呢？圆妙一心尚且不可得，那不二法门怎么可以说呢？文殊菩萨以不二法门问维摩诘居士，维摩诘默然无语。文殊赞叹说：“善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门”。禅宗本来是没有话可讲，不二法门原来就是这样。
所谓我执即是视自我以及个体本质固定不变的执着。法执是指将宇宙一切法、一切现象视作实体执着。起我执便生烦恼障，起法执便生所知障。所以我们不要执着于世间法、世间眼所见的善恶是非对错而生起分别，因为那一切都是缘生缘灭的镜头，时过境迁，又是另一面目。烦恼障能使生死相续不断。所知障能阻碍我们正确的知见。又烦恼障就是我执，所知障就是法执。烦恼障起于见惑和思惑。见惑起于自己对外界事物的分别心。思惑起于内在自起的思维活动。所知障起于尘沙惑和无明惑。尘沙惑起于不了达一切外境都是来源于一个本体的显现，无明惑起于不了达一切修证的境界，仍然是一种妄识。众生因为妄想执著、刻意分别，才无端生出“我相、人相、众生相、寿者相。”菩萨观“空”的目的就是为了破我执、破法执、破众生执，当看到一切的本质都是空性之后，感受到所有都平等无分别时，最后也不再执着于空。
一切业报都是由于烦恼而生，但烦恼它本身是变化无常、不实在的，不实在的烦恼引发出来的业报，怎么可能是实在的呢？因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执着而认为实有，当我们把这个执着放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执着放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。当业没有烦恼为缘，将来的业果就不会生起。我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。为何我们的烦恼不断？为何我们的业无法止息？因为我们用的是生灭心。什么是生灭心？生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心？就是尽向外驰求，不在内心上用功夫。
什么是不生灭心？不生灭心即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭？就是因为我们不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心遮盖了菩提，所以不能显现。要息了狂心，就是菩提，亦即证果。
大凡宇宙间的一切，不管是有情的、无情的、有漏的、无漏的，没有一法不是由我人主观上的认识作用分别出来的。就是说，无不是从阿赖耶识变现出来的。所以一见好似有外在的事物，其实亦不过是由识所变的影像而已。这不管是仰观天上的日月星辰，俯视地面的山河大地，或有形无形的风花雪月，亦都不例外。换句话说，森罗万象只不过是唯心的波澜，阿赖耶识的影像而已。
所有一切妙有就是我们的性所显现，性就是相，相就是性，性相不二。即空即有，有就是空，空就是有，一切有都是我的妙性显现。所以不是在相之外去见性，也不是在性之外取相，相都是我们的妙性所显现的。譬如造房子，造房前先要工程师设计图样，设计图样的时候要通过大脑，要思维怎样建造，算好要多少材料，这一切都要经过大脑。大脑的功用怎么起来的？就是靠我们的佛性起作用，一个人心脏不跳已经死了，而大脑没坏，这大脑为什么不能起作用呢？是因为佛性离开身体了，它就不起作用了。就像电灯，电网电线拉好后，没通电，电灯就不亮，通电之后电灯才亮起来。佛性等于是电，所有这一切作用都是佛性的作用，一切相都是佛性所创造、所显现、所看见、所感触的。所以一切相就是我们自己，我就是一切相，这就是大圆满知见。即有即空，非空而非有，非有而非空。说空，明明有三千大千世界，森罗万象；说有，一切相都不可得，都是镜子里的影子。因为我们的佛性就是大圆镜智，朗照大千十方世界。因此，有佛性就有一切相，这些相就是我们心的妙用，性的显现。我们的佛性是非空非有，说有，它无相可得，说空，它有妙用，显现一切相，起一切作用，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，以及面对一切人、事物，妙用无边而不着相，呈现能说、能讲、能行、能做一切工作，无所住着，活活泼泼的灵妙真心。佛性本身无相可见，但它能现一切假象，能起一切妙用，所以假相就是我们的本性所显现的，不去执着这个假象，既不着空又不着有。非空非有，两面不着，中间也不立，两面没有就没有中间了，有两面就有中间。
一切精灵都能附在草木砖瓦上而显灵，就像我们这个妄心纳在肉身里面，但只能遍这个肉身，而不能遍其他的地方。因为执着了这个身体是我，却不知身外的一切都是我

，这是多么的愚昧无知啊！古德云：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”就是说，一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。“万相丛中独露身，山河大地尽是法王身。”佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。尽十方虚空界，原来是我一心体。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。于是，“无处不在”就变为“有处所在”了。把大到遍一切时、遍一切处、遍一切物的佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？所以佛唤醒诸弟子说“是诸法空相”！就是说，一切法都不可得，都是空的，都不要执着。佛法就是教导我们认识真理，不要跟着假相而起妄念。我们若被假相迷惑，那就六道轮回了。离开假相，认识了真心就超脱了。
若妄想来了，就由它来，不要去理会妄念，不要跟着妄念跑，妄念自然会息。如果现在在妄想，若动一个念头要把它停住，那个也是妄想。心有主宰，不受外面的境界动摇诱惑干扰，内不动心，外不受干扰不着相，行住座卧都是禅定。禅的心就是无所求，也无所住，也无所惧；禅就是放下得失，令心无所增减。我们的思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来，也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的。不要怕妄念，只要不跟它跑，不沾境，不住境，不着相。一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记、不是无念。无念者，念起不住，念起不随，念念不停留，在正念相续中远离杂念。外面的境界是我们自性的影子，都是假相，无论如何变化，不要被境界所牵引。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。不动心，不是说不起心用，而是不执著假象，心不被假象所转。
本心是佛心，也是清净的心，它是原本有而不是你要刻意生，刻意生又已经不清净了。清净心是没有染着，离开善恶对待，无分别比较的。如你听了一句言语，内心生起善恶分别，不论是高兴或是感到痛苦、烦恼，这都表示心已经动

摇。清净的本性就是在还没有听到这句话前的心，不管你听到别人称赞或者诽谤，内心不因被称赞生出快乐的心情，或受诽谤而生出痛苦之念，就是不变初心，这个就是你的本性。对于周围所发生的一切，不论外境怎么变化，皆无法妨碍我们的心，不随风起舞，应保持禅定平常心，保持清净自性无染心眼。因为这一切皆与本心无关。所以，烦恼是一种多余，痛苦也是一种浪费。
心清净就好比湖水的平静，微波不兴、涟漪不起的那个状态，空中有个飞鸟，水中立刻就显现出来，心清净，诸法的本来面目全部就自然生起了实相。当下即是，什么都清楚明白。虽什么都清楚明白，但也不干扰纯净的心，这就是实相。