如果我们能够发慈悲心，其他精神经验将在我们身上自然生起。慈悲是一切德行的根源，它能解脱自我的执着。因为佛性永远存在于我们身上，所以我们都能发起强大、无暇、宽容的慈悲心。慈悲可以开放闭塞、僵硬的心，平静狂野的脾气，转化阴沉、堕落、负面的性情。它带引我们离开黑道——由自私和挫败创造的隐性监狱——走向光明。透过对别人的慈悲，我们可以发现真正的中心，而不再饲哺我们狂野的自我。慈悲是对心的治疗，透过它，我们可以发现安详。即使我们知道慈悲可以安全地将我们带上真正的道路，但我们发现很难停止执着自我，因而无法经验到对别人的开放性。佛教的基本法门是以简单方式开始，然后打开向外的慈悲圈。因此，我们必须对自己抱有健康的爱，照顾我们的真正需要和福祉，当喜悦在心中生起时欢迎它。我们必须欣赏身边的人，照顾他们，切身体验热心的态度，而非没有付诸行动的语言或模糊感觉。渐渐的，我们就能扩展慈悲的修行。慈悲并不表示忧虑。慈悲是心胸开阔的智慧和关怀，而忧虑则根源于执着，削弱我们帮助别人的力量。当我们关怀某人时，常常会感到忧虑。这是世俗心不可避免的反应。因此，如果能够的话，你可以关怀，但不要忧虑。万一忧虑进发出来，不要因忧虑而忧虑。相反，将它看成是正面的，如此思维： “我正在忧虑，因为我爱这个人。关怀才是最好的态度。”以这种正面心态看待忧虑，并且为它高兴，负面的影响力将转化成建设性的能量。如何对敌人或厌恶的人生起慈悲?有效的方法，是将他们看成如母众生。他们实际是仁慈、良善而有爱心的，只是真性被障蔽了。或者由于我们的视线被乌云遮蔽，难以辨认出他们身上的佛性。在禅修时，我们可以打破将我们与他人分隔的壁垒。宗喀巴大师论及慈悲和禅修时说：慈悲的特性是观想“愿一切众生都解脱痛苦”，而且“我将带领他们通往自在”。慈悲分为三个阶段：首先观想亲爱的人，其次

是不爱不恨的人，最后是敌人。怨亲平等的慈悲心生起时，就观想宇宙的一切众生。接着，将描述以别人的悲苦为重点的心理练习。有些人忧虑，观想可怕的痛苦会产生心理疾病。实际上，这会让我们放下我执。因此，打开你的心，让慈悲的感觉涌起。生动地观想一位无助、受惊吓折磨并哭叫求助的人，想象你就是他。你可以观想临终时极端痛苦而毫无存活希望的人，每一秒都在死亡边缘，泪流如注地凝视世界。或者，你可以观想在惊恐、啜泣、无助的爱人前，被刽子手粗壮的手拖往刑场的死刑犯。或者，观想一只无辜、温柔的动物，在如雷的恐怖笑声中，被屠夫以利刃宰割。或者，想象一个人被困在大火、洪水或地震中，透过沾满血迹的泪水，钟爱不舍地看世界最后一眼。然后，了解这个痛苦的众生正是你自己的父母、孩子或爱人(因为佛教徒相信，一切众生在我们不可胜数的前世中，都曾经是我们所爱的人)，想着：“当她是我的母亲时，她给我一切爱和关怀，以仁慈温暖了我的心，她为了我牺牲自己的幸福和睡眠，随时将我放在心上。但今天却无人帮助她逃离这个险难，没有机会在最后时刻发挥她所需要的智慧力量。我是她的独子，怎能将所有精力花在荒唐无聊的事上，而无视她的痛苦、恐惧呢?”由此，下决心踏上慈悲之路，如此思维：“我在全世界面前发愿，从这一刻开始，将生命中的每分钟奉献在修行上，以疗治一切痛苦的如母众生。”你也可以借着安住在正面影像上，开始慈悲的训练。想想父母、朋友或老师曾经给你的爱心和慈悲，唤起那些记忆所给予你的美妙的温馨感觉。然后告诉你自己，你将把这个伟大的慈悲礼物散播给别人，无条件地布施出去，像阳光般温暖全世界和全宇宙。或者，你可以借着自己的极大痛苦和恐惧而生起慈悲心。我们遭遇痛苦时，大多数人都尝试躲起来，却不知痛苦可以成为无价之宝。只要有正确态度，受苦的辛酸滋味将使我们更容易了解别人的痛苦。观看并感觉受苦的众生，可以让我们深刻了解轮回，并产生强大的能量，不仅是对别人的怜悯或祝福，而是全心全意的发愿，负起解脱一切众生远离轮回的责任。借着对一切如母众生发

起强大的慈悲心，可去除我们的嗔恨、嫉妒、羡慕和贪欲。慈悲心熔化了敌友、你我、好坏的壁垒，让喜悦和安洋得以容身。古印度伟大的无著，在山洞里观想弥勒菩萨十二年，依然不见任何真正的成就。直到有一天他离开洞穴，看到一条咆哮、狂怒的狗躺在路上奄奄一息。在他设法帮助这条狗时，涌起无限慈悲，而狗也转化成弥勒菩萨熠熠生辉的身体。“菩萨，你真不慈悲，”无著悲叹着，“为什么长久以来，你一直不向我显示呢?”弥勒菩萨答道：“我一直与你同在，不曾离开。你看不到我，是因为自已心中的障碍。慈悲已经将它们全部净化了。”当我们的慈悲增长时，比较容易放下不断分别的心。在慈悲的开放中，可以转化混乱为清静见，这是心的本初智慧。大多数人发现，很难想像什么才是“悟证永恒、全面的开放性”。不过，只要我们修习慈悲，愚痴、执着和恶业的循环将开始消失。当我们成佛时，慈悲自然就在我们的心中生起，这是佛性遍一切处、无所不在的力量。诚如龙清·拉然巴所说：源自真性(佛性)，慈悲的力量四面八方生起，完成别人的繁盛。（文：东杜仁波切）