“力”的定义是：“对治障碍，所以称为‘力’。”（译按：参见雷迪大师：《第一义谛手册》）

　　巴利圣典上说：“无论何时遇见障碍，都会有一种无畏的稳定，因此，称为‘力’。“力”有五种，分别是：　　一、信力。　　二、精进力。　　三、念力。　　四、定力。　　五、慧力。　　为了摧毁“身见”的王国，他们是五位将军或指挥官。对於佛法中的比丘与凡夫而言，他们是五种可以依赖的力量。　　如同“信根”的情形一样，“信力”有两种，分别是：　　一、自然信。　　二、定信。　　“自然信”是指没有经过特别的修持与开发，而是依照环境与贪欲而生起的，因此，只能产生布施、持戒等“自然善业”。“自然信”没有力量克服“贪欲”，相反的，“贪欲”掌握住“自然信”。　　这是说明“贪欲”如何以强力掌握住“自然信”，巴利圣典中提到四种圣人的传统修法（圣种法ariya-vamsa-dhamma。译按：参见《增支部》Catukka-Nipata Pathama-pannasaka,8 ariyavamsa-Sutta），就如同太阳、月亮清澈地存在於天空中。　　这四种修法是：　　一、在食物上很容易满足。（乞食）　　二、在衣服上很容易满足。（粪扫衣）　　三、在居住上很容易满足。（树下坐）　　四、在修习中发现喜乐。（身心寂静）　　这四种修法形成了“信”。在现代，“信”这位伟大的国王还是很隐匿、很沉沦。今天，众生都是在物质的生活上享乐，在世间的职务、尊严与荣耀上享乐，在满足快乐的生活、世间的财富与权势上的享乐。因此，“贪欲”这位巨大的国王就像大海包围岛屿一样明显。这说明了“自然信”在这世界上的脆弱。　　“定信”则是在诸如吸入、呼出的“身念住”中，修习有所成就，并消除了心灵的不安与骚动之後才生起的，这种“定信”可以驱除在财、食、味上享乐的“贪欲”。这种“定信”可以将比丘、凡夫从沉溺在三种“贪欲”的汪洋中拯救出来，让他们到达由“圣种法”所构成的“信”的王国当中。在“三十七道品”中，就是需要这种“信”。　　在“精进”的两种型态中，“自然精进”是指，没有经过修持的开发，随机缘而懈怠，并产生布施、持戒、研读圣典等“自然善业”。这种“自然精进”并不能驱逐懈怠，反而屈服於懈怠，顺从懈怠。这说明了懈怠是如何征服自然精进。　　当众生遇见佛法，就会认识到，在过去无止尽的轮回中，他们一直是“身见”、“恶行”与“苦界”的眷属。巴利圣典很清楚地指出，“圣种法”是可以驱除懈怠，全心全意投入修习，并且在这种修习中获得解脱。　　驱除懈怠行为可以这样描述：具备了“诸学”（译按：佛法的训练），并且在戒坛上受戒成为比丘，依“诸学”而行，就是：　　“以树根为出入的住所，因此，今生就修持树下住支的苦行。”（译按：参见《律藏》大犍度第四品）　　为了遵循“诸学”，如果一位修行人以森林中的树木为住所，“只依乞食维生，不依赖别人，坚定地遵守头陀苦行。”而且小心谨慎地修持“身念住”，这些精进的行为就可以驱除由懈怠而生起的恶业。他们都是属於精进领域当中的行为。　　在现代的世界中，这种“精进”的领域非常模糊。时至今日，比丘虽然已经警觉到他们处於“身见”、“恶行”，并且在“苦界”中再生的众生阶层当中，他们还是居住在由布施者所建立的村落中，并且从接受大量的供养与利益中享乐。他们没有能力抛弃这个社会的其他人士，如“懈怠”领域中的一切行为，而这种“懈怠”的领域，就像大海淹没岛屿一样的明显。这说明了“自然精进”的脆弱。　　只有“修习精进”，才能让修行人安於极少的睡眠，经常保持机警、主动、无惧、大胆、踏实地独居，内心相当坚定，这样才可以驱除懈怠。在“三十七道品”中，需要这种“修习精进”。　　在以下简要的解释中，我们可以了解到“念力”、“定力”、“慧力”的详细意义。在此，我只是提供一种精简的说明。　　“念”的反面是称为“失念”（译按：或“忘念”）的恶业。“失念”是指，没有能力在“禅定”（如：“身念住”）或“直观”中投入，不能够专心一致，不能够控制自己的心灵，而随意飘荡在其他的思想对象上，而不是在修行所专注的对象上。“自然念”是与生俱来的，可是没有能力驱除失念，只有“修习念”才能驱除。　　“禅定”的反面是“散乱”的不善法，包括了在“修习作意”上，心灵没有能力专一、不安与散乱。在诸多对象上生起杂念，而不是制心一处，没有能力控制住心灵，专注在一个对象上。“自然定”没有能力驱除散乱的不善法，只有“修习定”才有能力。　　“慧”的反面是“迷惑”的不善法，包括了无知、欠缺明晰、模糊以及缺少心灵的光明。黑暗环伺著心灵。这种迷惑不可能由“自然慧”来驱除，也不可能由饱读三藏经典知识的“教法智”（pariyatti-panna）来驱除。只有安立在“身念住”上的“修习智慧”才有能力逐步驱除这种“迷惑”。　　在此说明了与“五力”各自相对立的五种不善法的意义。　　这五种相对立的不善法：一、贪欲。二、懈怠，或无力承受痛，或在对治的工作上欠缺无畏的力量。三、失念。四、散乱。五、迷惑。可以对治、驱除这些恶业的五种法，称为“力”。如果“五力”当中有任何一力是脆弱的，就如同“未了行者”在“禅定”与“直观”上就不可能有所成就。　　因此，有些人可以从贪欲的领域中脱离出来，这是因为他们的“信力”强而有力的缘故。他们摆脱了对於财、食、色与世间尊严荣耀的执著。可是，因为他们在其余的四种力上有所欠缺，所以还是不能达到圆满具足的境界。　　有些人可以从贪欲、懈怠的领域中脱离出来，这是因为他们的“信力”与“精进力”强而有力的缘故。他们持续不断地遵守善法——树下住支以及修持头陀行。可是因为他们在其余的三种力上有所欠缺，就没有能力修习“身念住”，或者修持“禅定”与“直观”。　　有些人在前三种力上非常强烈，因此，能够在“身念住”上安立，他们可以在观吸入、呼出上或身体的骸骨上达到专注。可是因为在其余的两种力上有所欠缺，就不能在“禅定”与“直观”上有所安立。　　有些人可以入禅定，这是因为他们前四种力非常强烈，可是，因为他们在“慧力”上是很脆弱，就没有能力在“直观”上有所安立。　　有些人在慧力上强而有力，精通三藏，明了第一义谛，可是因为在其余的四种力上有所欠缺，他们不能从贪欲、懈怠、失念、散乱中摆脱出来，就生活在这些恶业当中，而且在这些恶业当中死亡。如此，一位修行人一旦在这些“力”中欠缺任何一种，就不可能从这些各别相对的恶法中摆脱出来。　　在“五力”中，精进力与慧力也是“如意足”。因此，如果这二力够强大、相辅相成的话，就不会发生因其他三力过弱而无法在“直观”上安立的情形。以佛陀住世的舍卫城为例，共有五千零五十万位的修行人从世间的罪恶中证得解脱。　　不了解“如意足”、“根”、“力”等功能的修行人，不会知道为何他们的“欲望”是脆弱的，以及用什么对治他们。他们不知道要安立什么法，甚至连想要安立的欲望从未生起过。因此，“圣种法”直到现代还是处於消失的边缘。　　例如，有一种公牛，叫做“牛王”（usadha 译者按：牡牛），这只牛王的价值远超过千万头普通的公牛。如果这只牛王明显的特徵被认出来了，它会被妥适的饲养、培育，它的四肢会发达，体能会增强。然後，牛王会保护上百的家畜，防止狮、豹的侵入。只要是有牛王在的牧场，就可以避免大部份的疾病与传染病。一般人的居家环境，要是周遭安插木桩，每七间房子成一列，朝同一方向。就可以避免大部份的疾病与传染病。就好像那迪毗萨拉公牛可以同时拉动五百辆的二轮货车一样。　　如果这只牛王的主人对於这些情形，一无所知，因此没有加以适当的饲养、培育，只像一般公牛一样去照料。如果这位主人将这只公牛跟其他公牛一样对待，一同去耕种，一同去拉二轮货车，那么这只牛王明显的特徵与四肢就不会发育，它的体能还是潜伏的。这只牛王会像其他公牛一样的生长、死亡。　　不过，一位内行的主人就会将这只牛王与其他公牛隔离开来，将它安置在一间特别建造的牛舍当中。这位主人会铺上乾净的细沙，屋顶上加盖天花板，清除这间牛舍里排泄物，并以适合人类食用的米、豆饲养。这位主人会替它洗净，然後再抹上香料。在这种情形下，这只牛王的明显特徵与四肢会发育成长，并且培育出巨大的体能。　　在当今的佛法时期里，未了的修行人就像公牛的主人，这些未了修行人的五力就像牛王，论藏中的《正念分别论》、《正勤分别论》、《如意足分别论》、《根分别论》、《觉支分别论》、《道支分别论》，经藏中的《大念住经》、《念住相应》、《正勤相应》、《根相应》、《力相应》、《觉支相应》，就像世间上的说明书，可以指出牛王明显的特徵，以及如何加以适当的饲养、培育，使牛王的体魄强壮。　　这些未了的修行人，由於无知的缘故，无法经由禅修的工夫来开发五力，因而满足於佛法中初阶的成就，例如布施、持戒、研究经教等，就像不认识牛王的主人，不会给予适当的养育一样。　　在这个世界上，存在著许多世间的事业。这些事业可以经由财富的力量来完成，有些亊业则可以经由知识的力量来完成。甚至在土地的耕作上，也需要几种力量来完成。有时候，首先需要储蓄财富的力量，其余才是知识的力量。先前的教育与研究凝成了知识的力量。　　同样的，在佛法中，为了修习“禅定”、“直观”，以及证得圣道、果与涅槃，就需要“五力”。当这些“力”先累积了，上述的巨大工作才有可能发展。连五力之力都没有具足的人，就不可能激起去进行这些巨大任务的欲望，这些巨大的工作就不会在今生中完成。他们过得很不用心，也缺少决定的力量。如果向他们说，可以完成这些任务，他们也不想听。他们不知道这些障碍的思想之所以降临到他们，是因为他们在“力”上面全然荒芜。他们在“波罗蜜”或“二因”或现世的门前感到羞愧。（译按：有些人相信除非“波罗蜜”成熟了，否则是不会证得圣道与圣果；有些人相信现在是“二因”时代，因此，在今生是没有办法证得圣道与圣果。）　　不过，如果这些人在“正念”当中的一项功课安立起来，例如“出入息念”，如果他们因而建立“信力”、“精进力”、“念力”，这种顽强的思想一定会消失，而善业思想必然会生起。这是因为他们已经开发了强势的力量。　　这就是如何开发这种力量的方式。虽然这种修行人还下能证入“名”与“色”；可是，经由对於“财、食、味欲望”、“世间财欲望”的控制，还是可以开发出微弱的“信”；经由“懈怠”的控制，还是可能开发出微弱的“精进”；经由“散乱”与“迷惑”的控制也可以增强“禅定”与“智慧”。当开发这些“力”的时候，他的内心必然会发生变化。　　例如，一位饱受麻疯病折磨的人，他对於一般事物与世间的事业会失去兴趣。但是如果用适当的药物治疗，这种大病就会逐渐痊愈，脱离冷漠感，重新振奋起来。这是不可避免的。“欲望”、“懈怠”、“失念”、“散乱”、“迷惑”这种恶业，就像五种大病；佛法中的“禅定”、“直观”就像世间的庶务与事业；例如，四念住的“出入息念”，就像用药物去治疗。其余的类比就很容易了解了。　　因此，佛陀会如是说：　　“修习信力!修习精进力!修习念力!修习定力!修习慧力!　　在这个世界上，建筑师的力量是依靠完善的工具，例如锥子、凿子、斧、刀、锯子等等。只有当这位建筑师拥有这种力量，他才有可能著手去建立寺庙、房舍等等。在木匠、铁匠、金匠、木雕师等人的工作上，他们也分别有各自的力量，他们的力量包括了完善的工具与配备，只有这样子，他们才能完成他们的工作。　　同样的，在佛法中，为了证得“道智”（四向）、“果智”（四果），修习“禅定”与“直观”的工具包括了“修习信”、“修习精进”、“修习念”、“修习定”、“修习慧”，并且是经由“四念住”中的“出入息念”来开发的。“五力”就是瑜伽行者的力量（译者按：yogavacara 是指修习“禅定”，或修习“直观”，或两者兼修的人）。因此，在佛法中，想要在修习禅定、直观有所成就，必须开发五力。这就是上面所引述的偈颂中“修习”（bhaveti）的意义。