孟子周游列国期间，诸侯们关心的并不是他的政治主张，而是他们从中可以得到的利益和实惠。孟子却认为，如果一味地维护自身利益，人与人之间的矛盾、国与国之间的矛盾就会更趋尖锐，所以主张以仁义道德来治理国家： “王何必曰利？”利益和道德是否冲突?是否对立？是否如鱼与熊掌般不可兼得呢？以佛法的立场来看，这两者并不矛盾，关键是通过什么样的手段去获得利益。

人的行为有善、恶、无记三种。善的行为不仅对现实人生有利，更能惠及我们的未来。当我们布施的时候，既能在当下给双方带来快乐，而运用自己的力量帮助他人获得利益，这善的种子，还会在今后的日子中继续开花结果。反之，于人于己、于此世、他世皆无益的行为就是恶行。若是为了眼前的一己私利去杀人抢劫，不仅今生要受到法律的制裁，所造下的恶业还会继续影响我们的来生。因果贯穿了过去、现在和未来三世：以过去生种下的因导致了今生的果；今生种下的因又招感未来的果报。如果造恶后不知悔改，就会陷入无尽的恶性循环中无法解脱。

善恶行为和自他双方的利益是相辅相成的。因此，当我们向别人提供帮助时，首先要考虑自己的行为能否为对方带去安乐。既要随顺众生，又不能失去原则而盲目地顺从众生不善的心念和行为。假如有吸毒者请你为他提供海洛因，我们该怎么做?尽管毒品能为他带去暂时的安乐，但无论从法律还是健康的角度出发，毒品都是有百害而无一利的，如果对其一味随顺，只能促使他在罪恶的泥淖中越陷越深。所以，当我们发心利益众生时，首先要以智慧来明辩是非善恶，要在符合国家社会及自他双方利益的前提下采取行动，尽自己最大的力量使众生得到帮助。同样的道理，我们对利益的追求，也要用发展的眼光来判断和抉择。正当的利益要使自身得到安乐，使我们周围的人得到安乐，使国家和社会得到安乐，更应该使我们未来的生命得到安乐。也就是说，义和利是相辅相成的，又是人类追求利益时所应遵循的标准和原则，而利则是义的实践过程中所产生的果实。（信息来源：摘自《妙智》）