净土法门法师：九九年澳洲布里斯本新春开示附问答
发布时间：2023-04-09 21:04:11作者：华严经结缘网九九年澳洲布里斯本新春开示附问答 （共一集） 澳洲布里斯本 档名：21-70-01
诸位同修：这个地方有一位同修有两个问题。第一个是：佛弟子生病严重，该如何依佛法来医疗或修持？如有癌症等病，西医皆说要动手术割除。
这是一个问题，这个问题在现在很普遍，我们每到一个地区都会遇到。人，古人所谓天天吃五榖杂粮，哪有不生病的道理？佛陀在世，出家的因缘也是看到世间有生老病死。佛又给我们多说了几样，除生老病死之外，有求不得苦、有怨憎会苦、有爱别离苦、还有我们一般人通常疏忽的五阴炽盛苦。「五阴炽盛」，一般比较不好懂，实际上用现代的话来说，就是妄念纷飞，忧虑牵挂，烦恼重重，这是属於五阴炽盛。在八苦交煎之下，所以佛告诉我们，这个世间苦，三界统苦。不但是我们人间苦，人有三苦、八苦；欲界天，三苦、八苦统统具足；到色界天，「苦苦」才没有了，这就是所谓的八苦。由此可知，八苦，病是其中之一。
如果我们细心体会，佛在经教里面给我们讲的这些深义，我们就明了，八苦从哪里来的？从欲来的。欲是欲望，你有欲望，欲望的副作用就是八苦。如果你要想离开生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，能够脱离这个苦，你能够把欲断掉就行了。欲要是断掉了，这个欲是欲望，能够断掉，你就不会到人间来。不但不会到人间来，你也不会生欲界天。欲界天的缘，是因为你有欲、你有是非人我、你有五欲六尘。五欲是「财色名食睡」，你对於这个东西有贪爱，这叫欲望，有这个就脱离不了欲界。所以佛给我们讲欲界苦，我们知道能够把对於世出世间那个贪恋、贪爱的念头舍弃，欲界的苦你才能真正离开。可是我们今天已经是得人身，生到这个人间来，已经得这些病苦，我们佛弟子应该怎么办？这个问题，你是真佛弟子还是假佛弟子？假佛弟子是挂名的，换句话说，你的病苦还是要受，你不能不受。什么原因？病是果报，以前造的业因。业因大致可以分为三大类，病的因缘有三大类，第一类是生理的病，感染的，我们饮食起居不小心，感染的病；也包括现在所讲的传染病，都是包括在内。
我这次到这儿来，是来养身体的。在新加坡前两个星期，也是感染感冒，这次的感冒非常严重。我每年也都会有一、两次感冒，但是时间很短，两、三天就完了，对我讲经从来没有妨碍过。而这一次感冒，我发烧三天，讲经没有办法，只好停下来，大概一星期差不多复元了。我参加活动，也想恢复讲经。李木源居士跟那边一些同修一再劝我，他说这一个星期以来，看到我瘦了很多，因为一个星期我没有吃东西，每一餐半碗稀饭、豆腐乳、青菜，其他东西都没有口味，都吃不下去。所以一个星期下来之后，体力衰退了。他们跟我讲多养几天，休养几天，不让我讲经，我说既然休养，就到此地来。这个地方空气比新加坡好，新加坡现在是整个地区闹感冒，换句话说，空气当中都有感冒的细菌。诸位在新闻里面可以看到，这次感冒在中国很严重，日本听说死了一百六十多人，在台湾、在香港。感冒会死人的没听说过，这一次这么大的地区，加起来死了好几百人。所以我想这个感冒不是普通感冒，可能是预言里面讲的瘟疫，才会这么严重，我恢复算是很快的了。
真正是佛弟子，在病苦现前的时候，应当身心放下，对这个世间毫无留恋，一心求往生。这个世间太苦了，不值得留恋，这是一个很正确的作法，放下万缘，一心念佛。如果念几天，你的病就好了，没事了，应当用这个多余的身体为佛法、为一切众生多做一点好事。自己的事情办完了，身体还在，替别人办事，自己没事了。李木源居士在十年前，也是得了癌症，我跟他认识是在一九八七年，八八年的时候，我到新加坡讲经，他接待我。他好像是八九年得病的，那个病的确非常严重，他的身体瘦了一半。从前李木源你们没有见过，那个身体像弥勒佛一样，像布袋和尚一样，肥肥胖胖的，体重听说是一百多公斤。得病之后，人完全消瘦下去。那个时候，我们都没有能注意到，一直到前年，他才告诉我们，他得的是癌症。癌细胞在内脏里头，几乎全部都扩散开，他照的x光片子，照了三十多张，现在还保存著，你这一看的时候，全身都是癌细胞。医生告诉他：你的生命只有三个月，决定不可能超过六个月。
他知道这个情形之后，一切放下了，生意、财产一切交给他太太，准备往生。所以他也不找医生、也不吃药，等著往生。在居士林做义工，做了半年之后，身体愈来愈好，半年之后再去检查，癌细胞完全没有了。所以他发愿全心全力为佛法工作，一丝毫的私心都没有，一切为佛法、为众生。他这一个大转变之后，他的身体跟平常人不一样。冬天他身体里面发热，暖气往外面发，零下两、三度，他还是穿一件T恤，他不冷。夏天身体是凉的，他不热，一年四季就一件T恤就够了。他现在身体变成这个样子，跟一般人完全不相同。这一次感冒不是很严重吗？传染到居士林、我们净宗学会，净宗学会同学几乎每一个人都得了感冒，都相当严重，比我苦得多了。李木源在居士林喝自来水，那个自来水龙头灌下来，他喝自来水，吃冰块。有些学生学他，一学，就要病一、两个星期，他没事，别人不行！所以真正把我们的观念转过来了。
所以李木源今天说：「我这个身体随时可以死，随处可以死。」对於生死那个念头没有了，生也好，死也好，随它去，完全没有自己。一天到晚他很操心，告诉我，两、三点钟都睡不著觉。想什么？想弥陀村、想佛学院，所以是全心全力为佛法、为众生。弥陀村没有建好，我们提前建念佛堂，目的为了什么？现在全世界人都知道，世间有灾难，有大灾难。灾难怎么形成的？是一切众生自私自利，贪瞋痴慢，干一些损人不利己的事情，造的恶业所感，形成整个世界的灾难。
我们今天在新加坡为什么启讲《华严经》？现在我们是三部经同时讲，《华严》一个星期讲八个小时；《无量寿经》讲两个小时，讲得很细，两个小时只讲几句经文而已；《地藏菩萨本愿经》这一次也重新细讲一遍，一个星期四个小时。我在那边平均每一天讲两个钟点，早餐讲半个小时，每一天两个半小时，这是讲经。念佛堂从星期一到星期五，早晨六点钟到晚上六点钟，十二个小时念佛不中断。上午念佛的大概有两百个人的样子，到下午就有四、五百人。星期六是日夜不断，再加上星期天的一个白天，三十六个小时不间断。现在参加三十六小时不间断的有两百多人，这是三十六小时念完的，当中有迟到的、有早退的，那个不算，要加上那些，大概有七、八百人。所以三十六小时自始念完的，有两百多人，这是好现象。我们这样作法就是缓和世界的灾难。世界的灾难，诸位都明了，是众生的恶念、恶业造成的。恶业是从恶念生的，所以恶念是灾难的根源，这就是现在科学家讲的思想波，确实如此，这个思想波起伏很大，非常恶劣。
我们念佛堂也是个思想波的发射站，大家心地真诚、清净、平等、慈悲，念这一句「南无阿弥陀佛」的佛号。我们把这个波发出去，我们这个波是平静的，这个波给世间人恶劣的思想波，给它一冲击，我们的波当然也被它震动了，但是它的波就可以减缓，那个起伏会把它降下来，这就是说明念佛救世间灾难的理论、道理。虽然不能够把这个灾难完全化解，但是可以把它减轻，把这个思想波的幅度缩小，把灾难减轻，把灾难的时间缩短，这是决定有效果的。我们今天干的是这桩事情，世间人不懂，他们认为你念佛，与天灾人祸有什么相干？他不了解。我们清楚、我们明了，我们不管他懂不懂，他赞不赞叹，那都无所谓，我们今天一定要做。这是说明念佛、读经、研教，何以能够消除世间的天灾人祸，你不了解这个道理，你不懂。了解这个道理，你才会生信心，从信心里面生起愿心，自度度他。
依照西方人的说法，古老的预言，你们有人看过，他们认为九九年是世界末日。现在有很多东西在外面流通，世界上哪一个国家地区，你都能够看得到。古老的预言说，这个灾难在今年七月，可是现代有很多人在推算是今年八月，那么在七、八月之间。
可是在佛法里头没有这么说法，佛法跟我们讲道理。上一次我在此地，我们讲《地藏经》前面青莲法师纶贯的序文，跟诸位说过，序文不长，写得非常精彩，我们也用了好几天的时间，把这个序文给大家介绍了。序文分五段，第一段是讲我们心性的根源，这真是从根本讲起；第二段是讲宇宙的由来，生命的由来；第三段是讲六道轮回的由来，除了佛法之外，其他的宗教、学术里面，都没有这个说法。在佛法大乘经里面，佛常常讲「一切法从心想生」，这是真理，这是事实真相。既然一切法从心想生，只要我们的想法转过来，那就有救了。佛法当中常说「依报随著正报转」。依报，诸位要晓得，不但山河大地是依报，一切万法是依报，更应当晓得，一切有情众生也是依报。这些有情众生天天打妄想、天天造罪业、天天造恶业，我们能不能转他？能转。问题就是你自己的功夫够不够。
如果你不相信，你去读读中国古老的历史。古代有一位大圣人，舜王，我们中国常讲「尧舜禹汤」。你们看看舜王在年轻的时候，他过的是什么生活。我们可以说，他的父亲、他的继母、他的弟弟都是不善，恶意对待他，多少次陷害他，置他於死地。舜只有一颗孝心，没有觉得父母兄弟对他都不好，总是自己反省：「为什么父母会对我这样子？我自己做得不够好。」那是一个大修行人，是修行人的好榜样。只见自己过，不见他人过，天天改过，天天自新，天天忏悔，把他的父亲、继母全都感动了。你自己至诚到极处，人事环境也会感动。今天世间人造恶，我们没有学到大舜那个功夫。如果学到舜王那个功夫，今天世界上这些恶人也会被你感动。所以当时尧王听到这个事情，召见舜，把自己两个女儿嫁给他，把王位禅让给他。他能够转变他自己的一家人，他就能转变整个社会，决定是一个好的国家领导人。舜没有辜负尧王，真正做了一代的圣王。
这是说明我们自己的修持，用真诚心、用爱心、用无私的布施，无条件的帮助一切众生，就能感动众生，就能感化社会。前几年我在北京，去参观北师大，看到北师大校门口题的八个字，我深有所感，那是他们全校老师拟定的：「学为人师，身为世范」，我看了这八个字，这八个字内容是什么？内容就是大乘佛法。大乘佛法，诸佛菩萨是天人师。换句话说，诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样，最好的表率，最好的模范。我们为佛弟子，起心动念、言语造作，能不能给社会大众做榜样？能不能给社会大众做典范、做表率？所以这几年，我在各个地方讲经，我讲经的总标题就是这八个字。这八个字，我把它改了一个字：「学为人师，行为世范」，原来那个是「身」，「身为世范」，我把身改作「行」。我改的时候，他们学校也同意，学校现在也改过来了。我听到之后也非常欢喜，可见得学校这些教授、老师非常开明，并不执著。我觉得「行」比「身」的意思广，行是行为。所以我们以这个为总标题，时时刻刻总是想著：「我起心动念能不能给社会做好样子？」不能给社会做好样子，这个念头不能起；不能给社会做好样子，这个事不能做。
学佛，「佛」这个字是觉悟，这是印度梵语，翻成中国字是觉悟。由此可知，觉悟的人就叫做佛菩萨，不觉悟的人叫凡夫，凡夫跟佛菩萨没有差别，差别就是在迷悟不同而已。悟了之后，我们想到《地藏经》纶贯序文里面一段话，「尽虚空、遍法界是一个自体」，是一个生命的共同体，所以虚空法界就是自己；大乘经教里面又说：「一切众生即是法身。」这个话以前我们看到，不懂！怎么「一切众生是法身」？现在我们明白了，一切众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。心识就是自己的法身，虚空法界、芸芸众生是心识所变的，那不是法身是什么？所以问题是，你觉到什么程度？如果你有一天觉到尽虚空、遍法界一切众生就是自己，那就恭喜你，你成佛了，你证得清净法身。证得清净法身，你是法身菩萨，不是普通菩萨，《华严经》上讲的法身大士。法身大士不但超越六道，而且超越十法界，你就证得一真法界。一真法界在哪里？就在现前。可惜我们迷惑颠倒，不认识一切众生就是自己，这就是法身如来，这就是宗门所讲「父母未生前本来面目」。
法身大士他的智慧现前了，他的慈悲心现前了，他对於一切众生那个爱护，就跟爱护自己没有两样，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。「无缘大慈」，今天人讲大爱，无缘是没有条件，爱护一切众生，这个爱护出於自性、出於真诚，没有一丝毫勉强，没有条件的。「同体大悲」，知道天地万物、虚空法界跟自己是一个心性，同体。《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，我们这样才明了，它说「一」是什么？一是自性；「多」是什么？多是自性变现出来的虚空法界一切众生。多就是一，一就是多，一多不二。我们今天对这些经文的意思，才真的搞清楚、搞明白了。我们这个清楚明白是解悟，如何能够从解悟达到证悟，我们才真得受用。现在我们明白了，虚空法界是自性，一切众生是自己。如何肯定把一切众生真的当作自己，你就是证悟，你证得了，你入这个境界，就是入佛境界，这是佛境界。
你虽然明白这个事情，也懂这个道理，了解事实真相，人是人，我是我，我跟人还是对立，你没有入境界。那是解悟，解悟不管用，该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死，你在三界六道里面果报决定逃不了。可是到证悟就解决了，证悟是轮回没有了、生死没有了、十法界也没有了，你真正跟诸佛如来一样，住一真法界，这个时候你才真正得大自在。如果你生病，那个病是示现的，不是真的。示现生病也是教化众生，也是给众生做样子，让众生看到这个现象有所领悟，知道回头。所以诸佛菩萨一切的作为，没有一样不是利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这叫真学佛。
真学佛要真干，从哪里干起？真的把别人当作自己。要以行动去表现，看到人家没有吃的，我们要送食物给他；看到人家没有得穿的，我们要送衣服给他。一丝毫勉强都没有，自自然然，佛经里面讲「法尔如是」。还有一念自私、还有一念自利，给诸位说，你连佛法的边都没有沾到。理解得再多、说得天花乱坠也没有作用，所以佛法自始至终，要知道一定要契入境界。所以佛说经，古德赞叹是妙法，佛说的法妙，妙到极处！它妙在哪里？这不是随便说的，妙在佛所说的字字句句都是圆满的。怎么说它是圆满？不但是一部经、一品经，一句、一字都具足「教理行果」这四个意思，这叫圆满。
「教」是佛陀慈悲对一切众生的教导，字字句句都是教导，而这个教导里面，有真实圆满的理论，这是「理」。这个理不是局部的，是圆满的，所谓圆满就是称性的，字字句句都是从真如本性里面流露出来的，字字句句都圆满具足真如自性，这是理。理一定要变成事实，我们现在讲理论要落实，落实到我们的生活、工作当中，落实在我们处事待人接物之中，这叫「行」。把理变成行，行跟理相应，这个理才不至於是空的理论，不至於是玄学，它起作用。「证」是什么？证是你得到真正的享受，我们世间人常讲「真善美慧」。实在说世间人讲的真善美慧有名无实，哪一样是真的、哪一样是善的？没有！真善美慧是果报，什么地方有？我们在《华严经》上看到，毗卢遮那佛的华藏世界，那是真善美慧；在往生经里面看到，西方极乐世界是真善美慧。华藏世界在哪里？极乐世界在哪里？就在眼前。你契入境界，你才晓得现前这个环境真善美慧。你不入这个境界，你看不出来，你没有觉察到。这叫证果。佛说的字字句句都具足教理行果，所以这个法叫妙法，我们世间人做不到。世间人有教，没有理、没有行、没有果，特别是现前的教育。古时候教育也能有这个意思，但是不究竟，不够深、不够广，无尽的深广在大乘佛法里面。
我们修学，古大德也教给我们，必须要具备良好的修学态度，你才能真正得受用，才是个真正的佛弟子。我们要具足「信解行证」，要信佛的教，要解佛所说之理，要修佛所讲的行，要证佛所说的果报，要把它证实。所以我们学佛要具足信解行证。换句话说，佛教我们做的，我们一定要做，佛教我们不能做的，我们决定不可以做。经典虽然多，一部就够了，为什么说一部就够？刚才讲了，佛所说的一切经，字字句句都是大圆满。所以任何一部经都是圆满的，都能够帮助你明心见性，都能够帮助你入佛知见、入佛境界。我们现在同修多半都采取《无量寿经》，很好！《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩，是《华严经》的纲要，言简意赅，分量不多，里面的意思跟《华严》无二无别。可是最重要的，你要解其意，字字句句都无量义。
这一次我在新加坡，同修们请我把这个经再讲一遍。现在不受时间限制，我们采取细讲，我也不知道讲了多少次，第二品还没讲完。我记得好像底下应该要讲的经文是「假使供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，这两句至少要两个小时。所以这一次经要讲下来，比过去我第二次在台北图书馆讲的（大家已经把它编成讲义，有四册），分量大概是那一次的十倍。换句话说，将来要写成书的时候，四十册，这是一部《无量寿经》。诸位才能够体会到经里头的意思，无尽的丰富，我们要真学，要完全把它落实，你才能证果，你才能懂得经典里面的法味，你才真正尝到。你要不落实，你怎么能尝到法味？尝到法味就是证果。总而言之一句话，古人讲得没错，佛法要重「行」，不在言说，言说是帮助大家行。为什么做不到？了解不够透彻。了解透彻，没有不愿意去干的，不可能！什么力量阻碍你、障碍你，不许你去做，都障碍不住，你一定会依教奉行。你今天还做不到，换句话说，你对佛法不了解，天天读经、天天听经，你也没有能够了解。
我在学佛的第一年，刚刚接触佛法，亲近章嘉大师，我跟大师曾经有一次讨论，佛法到底是知难，还是行难？我们讨论的结果，「知难行易」。佛法是知难行易，行容易，知太难了。为什么你不能行？是因为你不知。你的毛病习气改不掉，为什么改不掉？你不知，这个没法子。所以释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年没有中断过，佛天天讲经说法，没有一天空过。讲的时间最长的，我们在经上看到「二时讲经」，大概二时讲经，这是很平常的事情。我们知道古印度是将一画夜分成六时，这我们在经上看到，「昼三时，夜三时」。佛每一天是二时讲经，那个二时就是八小时，释迦牟尼佛跟大众讲经每天是八小时，我们比不上。每天八小时讲经是很平常的，或者是旅行、或者是有别的事情，每天讲二个小时、讲四个小时，那是少有的，最平常的是每天八个小时。所以亲近佛陀，跟到佛的身边，常年受佛的薰陶，哪有不开悟的道理？
佛法是师道、佛法是教学，佛法里面没有宗教的仪规。诸位晓得，我们今天这些宗教的仪规，都是后来祖师大德他们制订的，你看看佛的经典里头没有。佛法传到中国来，那个时候也没有，所以这些仪规是后人制订的。在当时制订的时候有好处，可是现在时间长了，完全流於形式，只照这个仪式去做，内容完全没有了，这样就变成宗教。你们在《大藏经》里面看，除了祖师的著作之外，你看看佛的经典里头，佛什么时候领导大家在一起念一天佛？你们去看，有没有？什么时候领导大家在一块打坐？去坐一次禅？也没有。所以在那个时候，修行是你自己的事情，佛不管的。佛只管教学，只是讲经说法，解答疑难，你有什么问题，你向他请教，他给你解答。用功，个人干个人的，自己都知道用功，为什么？道理明白了，刚才讲的，他知，行易。所以个个都能证果，都修行证果，最低限度他也证须陀洹果，须陀洹，这是小乘初果。在大乘菩萨里面，像圆教菩萨初信位的菩萨，他所证的跟须陀洹是相等的，三界八十八品见惑断尽了。见惑是成见，成见没有了。我们世间人执著「我」的意思、「我」的见解，须陀洹没有了。
所以我常常劝导大家，我们学佛常常讲教理要落实，从哪里做起？从放弃我们对於一切人、一切事、一切物控制的那个念头。这个念头所有众生都有，连一个小孩刚刚生下来几个月，他都有控制物欲的念头、他都有占有的念头。这个烦恼是与生俱来的，在我们佛法叫「俱生烦恼」，这是无始劫以来的习气，这是轮回的根本。你要舍弃，要从这个地方解脱，把这个解开，对於一切人、一切事、一切物，决定不会再有一个念头：「我要控制它，我要占有它。」把这个念头舍掉，给诸位说，你就得相当的自在！心开意解，你就生智慧，你就不生烦恼。
须陀洹是什么功夫？浅而言之，就是这个他做到了，对於世出世间一切法，不会有控制的念头，也没有占有的念头，这是入圣流，入了圣人，永远不会再退堕到凡夫位。我们把这个据为我有、那个据为己有，别人要来占有，还要想办法跟他争。真的到须陀洹，他的东西你要，他马上给你就走了，绝对不会有一个妄想、一个念头要跟你争。为什么？他了解事实真相，他明白道理，一切法因缘所生。《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，晓得一切法都不可得。既然不可得，有什么好争的？你要拿去好了，决不会有一念争的念头。他的生活空间大，海阔天空，生活空间是虚空法界，不像凡夫生活空间很小，在六道轮回里头，这不一样。所以我们学佛最重要的是要明白佛的道理，明白佛的道理有两个方法：一个是多听，一个是依教奉行。如果只有多听，而不肯去做，你没有办法真正懂得，换句话说，佛在经上教给你方法，你也决定做不到。所以多听还要力行，要真正去干，这个非常非常重要。
我学佛接触佛法一个月，认识了章嘉大师。头一天见面，章嘉大师教我六个字，「看得破，放得下」。我问他从哪里下手？他告诉我，「布施」，叫我学布施。那一天我向他告辞的时候，他送我到大门口，拍著我的肩膀告诉我：「我今天给你讲六个字，你好好的去做六年。」我真听话，回去就学布施，就真的学六年，六年就有感应了。那个感应就是现在人所讲的「心想事成」，就有这感应。所以我肯布施，我能布施，我欢喜布施，我知道布施的道理，知道布施的利益，没见性，那个福报是靠布施修来的，愈施愈多。所以财不能积，积在那个地方是造业，积到最后会落空。要做好事，遇到机会决定不能放过。「积功累德」，佛在经上常讲的，那个福报是你永远享受不尽的，纵然再大的灾难降临，你还是有福报，你的衣食还是不会缺乏，你命里头有的。命里头没有，灾难来了，我也看到天主教的文件里面，劝导大家灾难来了，自己应该要建什么像防空洞一样，里面要储藏食物，那个靠不住，不可靠！二十四小时的大地震一摇，统统把你摇毁掉了。
什么东西最可靠？福报最可靠。你常常修福、积福，那才是真正可靠，什么样的灾难降临，你有福。如果再是学佛，真的诸佛护念、龙天善神保佑，你需要什么？什么都不需要，这都是讲的真话。真话没人相信，为什么不相信？解得不够透彻。所以古人讲经点到为止，大家都懂得，现在不行了，讲得再详细，他还是听不懂、还是会不过意思出来，你说有什么法子？在这种状况之下，我们也只有尽力而为，我们尽到自己的责任。我们不求所有听众都能够觉悟，那是做不到的事情，一百个人当中有一个觉悟，一千个人当中有一个觉悟了，这就功不唐捐，我们真的就有收获。千百人当中难得有一个觉悟的，经还是要讲，留下的录像带，也许一百年、二百年有人看到，从这个地方觉悟了，那也不错！这个时代当中没有可度之机，可能在底下一代、再一代会有接触，有这个机缘接触我们这些录像带、录音带，接触这些书本、讲记，他会觉悟，这是决定有人的。
所以我们的工作，不管是听众能不能觉悟，我们还是要认真、还是要努力，一点都不能苟且，要认真去做。不但是在讲经这方面，在生活上更应当要把佛的教义，在生活里面展现出来，以真诚、清净、平等的爱心，爱护一切众生、帮助一切众生。与佛法没有缘的，先跟他结缘；与佛法有缘分的，帮助他觉悟；已经觉悟的人，帮助他成熟。我们生活在这个世间，就为这桩事情，除这桩事情之外，没事！
我们这个道场建立在此地，我过去也打了个妄想，知道这个妄想是错误的，这妄想是：希望美化我们这个道场的环境。美化哪有自然好？草，让它自生自灭，多好！何必要去剪、要去给它用人工化？这一次来了，因为有病，我的警觉性更高了。我们的道场一切到此为止，不再发展，前后院子也不要再做了。省事，大家都没有事情，好好的来念佛，求生净土；努力来研教，弘法利生。多一事不如少一事，少一事不如无事。草让它长，你看朱熹《读书乐》，里头有一句很有味道，「绿满窗前草不除」，这种情趣，西方人体会不到。西方人，草要不割、不整理，他就觉得不美！我们中国人看到杂草丛生，那个美，那个真有味道，看出一切万物的生机。所以一切省事为好，省心、省事这个如法。做一桩事情如果很多人都有意见，这个事情立刻就停止，就不要做，为什么？让大家操心，我们就有罪过，这个事情不能做。总得让大家都省心、大家都欢喜，这个事情就可以做。佛法讲随缘，「恒顺众生，随喜功德」，我们要深深体会到这个意思。
这个同学第二个问题，他说：「弟子工作难找，虽然学历高，技能有多种，仍旧不容易有合适的工作机会，该如何修持，可改运否？」
行！确实能改运，怎么改法？你好好的去念《了凡四训》。你用一个月的时间，认真用一个月的时间，把《了凡四训》从头到尾念三百遍，你就会找到合适的工作。你就懂得这里头因果的道理，懂得「佛氏门中，有求必应」。你知道求的理论，你也知道求的方法，如理如法的去求，没有不感应的。中国自古以来，像袁了凡这样的人，这样求、这样成就的人，很多！他没有写出报告留给后世。了凡先生也是很偶然，是给他儿子留下的，也不是给社会大众看的，传出来了。用这种理论方法去求，人很多，而且确确实实，佛家所讲「佛氏门中，有求必应」。当你有求而没有感应，这个时候，从前章嘉大师说的，是我们自己有障碍，把这个障碍找到，把这个障碍消除，缘就成熟了。
所以你把《了凡四训》念三百遍，明白这个道理，你会找到你现在遭遇困难的那个因素，你会找到。你把这个因素找出来，把这个障碍找出来，你也懂得用什么方法把它消除。消除之后，有求必应，这是一定的道理，这里面一丝毫的迷信都没有，我们应该要能信得过。命运是自己造的，自己造，自己当然可以改。改造命运，操在自己的手上，不操在别人手上。这个事情别人帮不上忙，找到释迦牟尼佛、找到阿弥陀佛也帮不上忙，所谓是「解铃还须系铃人」。自己造的，要自己把它解开，这是非常合理，合情、合理、合法。总而言之，我们真正发心为一切众生，不为自己。人生在世以服务为目的，这是佛法。
诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，就是为一切众生服务而已。我们能发这个心，跟诸佛菩萨同心、同愿、同德、同行，你的前途一片光明，无往而不利。现在没有机会为众生服务，是众生业障太重，没有福报，想替他服务，他不接受，众生没福。众生没福的时候，自己就很安乐，我们自己多读经、多念佛、多充实自己。等待将来一旦众生觉悟了，欢喜我们为他服务，我们再出现。这正是所谓缘成熟，我们就进；缘不成熟，我们就退。退则独善其身，进则兼善天下，这是佛菩萨，这是圣贤人的存心、圣贤人的作为，是我们应当要学习、应当要效法的。
好！今天时间到，我们就讲到此地。谢谢大家。
