一、问:本愿行者,临终需要助念开示吗?
答:学佛之人,无非上求佛道,下化众生,本愿行者,亦不例外。若平生听闻本愿教法,开发信心,即得往生,住不退转;临命终时,即蒙报佛圣众来迎,屈伸臂顷,随佛身后,往生报土,见佛闻法,得无生忍,故不需助念。但有莲友同来念佛,一则庆贺成道,二则送别怀思,三则启发未信之人,四则利益眷属,五则助理后事。如此利益,岂不殊胜难得也!况本愿行者家眷大多未学佛,不知正确临终处置,往往世情作事,折腾病者,徒受苦痛。有莲友相助,临终护持,悉心照料,至少也可减轻苦受。刘若楹居士因开刀意外而死、林彰秋居士因心脏病突发而死、罗瑞雪居士因车祸失事而死,此三人平生皆习本愿。然一遇死缘,家属惊慌失措,手忙脚乱,不知所以,如无助念开示之功,后果难以设想!若信心决定、正念分明、预知时至、自在往生者,纵有莲友在旁念佛,又何害何妨?再则,听闻本愿之人,未必临终之前,就已深具信心。此时,为其开示助念,提醒念佛,求往西方,助一臂之力,岂不稳当!佛法不离世间法,以世情而言,平日大家同修共学,有人先行往生西方,莲友之间岂有不闻不问不为念佛也?故临终关怀,助念佛号,善巧开导,令生正信;世出世法,两相圆满,自行化他,冥阳两利。若加反对,障人行道,是远违佛言祖训,近背因果律法,非佛弟子也。
二、问:本愿之要义乃平生业成、不期来迎,何可成立助念团,推广助念?
答:“助念”一词,顾名思议乃帮助临终之人或亡者生起念佛正念,此是助人生西,圆成佛道。佛言祖语,悲心劝勉,斑斑可考,践之履之,犹恐不及,怎可反悖,滋生阻挠?本愿行者躬身实践净土教法,发菩提心,为人助念,非为自身将来蒙人助念,盖现生即得往生、住不退转故;而是为协助平生未具因缘得遇弥陀本愿之人。因芸芸众生中,不学佛者多,学佛者少;不念佛者多,念佛者少;自力念佛者多,他力念佛者少。此诸众生,临命终时,急需他人助其解脱,此时,唯有本愿行者,最适最能担此圣任,因本愿行者,深知弥陀大悲、平等、主动、无条件的救度,倘若为说妙法,劝勉亡灵,念佛生西,必可蒙佛接迎,往生净土。此岂非是绝佳弘传弥陀本愿、流布六字洪名的因缘吗?况且法藏誓言:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”十方众生,包括一切平生、临终、中阴之机,难道此诸众生不是十方众生吗?不是弥陀誓救之对象吗?弥陀救度之心是无限宽广的,本愿摄受之机是万无漏一的。不可曲解佛愿,狭义佛心,自是非他,只愿度平生者,不愿度临终及亡者;况临终之人,已无寿命,平生之人,来日方长。取少舍多,弃急救缓,执一漏万,此即不周。
弘扬佛法,不可私心用事,知见狭劣,赞己所行,谤人所做;凡有作为,应学佛心,应效佛行,方真信佛。至诚盼望本愿行者,应誓作弥陀之使者,广为他人助念;切莫作众生之障缘,反对助念!三、问:人死了,进入中阴,能听见佛号音声、得闻佛法真理吗?
答:能!据《中阴经》记载,中阴众生寿命七日,状如化自在天,如来以神力入中阴教化众生。《中阴经》言:“中阴迷惑等,迷荒无三尊,转身向五道,随行所牵往,或堕二善道,或入三恶趣,善哉可愍伤,今日如来至,此类既得度,我愿亦成办。”又言:“中阴受身等,将导随言教,虽非本发心,闻法则得度。”又言:“中阴众生在如来前听受法教。”又言:“尔时,中阴众生闻佛说法,即得阿罗汉果。”
又《俱舍论》卷九云:“欲界中有,量虽如小儿年五、六岁,而根明利。”此即说明欲界的中阴身,身量虽如五、六岁的小儿,然而诸根通明灵利,见闻觉知,更胜生前。又《俱舍论》卷九云:“一切通中,业通最疾,凌虚自在是谓通义,通由业得名为业通。此通势用速故名疾,中有具有最疾业通,上至世尊无能遮抑,以业势力最强盛故,一切中有,皆具五根。”此段论文更详明中阴身业通强盛,连世尊也不能遮抑,故能见闻阳上之人念佛开示,理属当然。
《中阴经》既言:“中阴众生闻佛说法,即得阿罗汉果。”“闻法则得度。”那么,闻本愿行者为说弥陀救度妙法,教令念佛,岂得不往生耶?本愿行者虽是凡夫,无有智德,但非以己自力之能,乃仰承弥陀佛力加持,劝勉亡灵念佛求生净土,如同劝导活人学佛念佛一样。平生听闻本愿,一向专念,希求解脱,成就佛道,乃是吾人一生之中首要事也。然而因缘未具,平生不能得遇,方于死后,有缘闻法,称念佛名,求生西方,此时岂不更为紧要也?当此之时,谁能为其开示本愿妙法、弥陀救度、教令念佛、导引净土乎?本愿行者也。故本愿行者助念开示,乃是报谢佛恩,感念佛德;不以行功立德,累积资粮,回向西方。所言所行,岂非等同释迦如来;所作所为,莫不类如十方诸佛。以凡身行佛济度众生之事,不亦尊贵难得、希有殊胜乎!诚如印祖所言:“成就一人往生净土,即是成就一众生作佛,此等功德,何可思议。”
伟大的宗教情操,除了要对生命赋予最神圣的尊重外,还要对死亡给予最终极的关怀。世尊一生的辛勤教化在于解决一切众生的生死大事,濒临死亡或进入中阴的众生,更是迫切需要佛陀的爱心呵护、悲心救拔。生命的永生不死,是吾人所热切渴望的,唯有弥陀的光明摄受,才能使肉身已死的亡灵得到解脱永生,此时助念开示是何其重要呀!
四、问:有人说:“人死了,渺渺茫茫,一去不返,如石沉大海,因此念佛超度,使其往生净土,是没用的。”此言是正确吗?
答:此言大错!不知佛法之人,妄言谬论,贻祸众生,自误误人。《优婆塞戒经》云:“若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得。”堕鬼道中,尚能借阳上眷属修福而得救,况中阴身之时,念佛超度,岂无效用也?又《灌顶随愿往生十方净土经》言:“命终之人,在中阴中,身如小儿,罪福未定,应为修福,愿亡者神,使生十方无量剎净土,承此功德,必得往生。”此段经文明确指出,为中阴众生修福,能令其往生净土。又《地藏经》言:“七七日内,如痴如聋,或在诸司,辩论业果,审定之后,据业受生,未测之间,千万愁苦。”故知,中阴身善恶未判,惶恐不安,急盼眷属,追荐救拔,如《地藏经》言:“是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔。”此时,若有人为其念佛开示,助其解脱,岂非救人一命!佛法之殊胜,就是有许多法门可以度脱亡灵,如果只能度生、不能度死,佛教的真理及教义即不究竟、不周全,佛陀的智慧及慈悲即不圆满、不无尽。然而经论与实例证明,佛陀的威神力是任运可到中阴和六道去度脱众生的。凡夫心愚识拙,见解邪倒,少涉经教,浑蒙无知,故而常对肉眼不见之死后世界加以否定歪曲。
五、问:有人说:“为人助念开示,必须有德者,方能为之。”此说正确吗?
答:助念乃助人提起生西净念,称念六字洪名,既是助人,即为善举,何分有德无德?再者,有无德行,如何界定?由谁判定?又,谁有资格说人无德,不可助念开示?况且助念开示,正可藉此法缘培德。开示乃善巧安慰亡者,令生正信;为说净土依正乐事,令生欣求;宣讲法藏誓愿,显示往生方法,教令念佛,求生净土。因此,任何明解净土教法之人,都可为之。唯开导亡灵,必先了解其生平事迹,方能契机而言。开示之目的,无非令其念佛求生净土,为达此目的,须有技巧要领,但总不出真诚的态度、温和的语气、适时的赞叹、殷切的劝勉,以令亡灵信受。
六、问:有人说:“为人助念开示,必须茹素者,方能为之。”此说正确吗?
答:茹素不茹素,皆可为人助念开示,但以茹素为宜。姑且不论助念,平时即不应吃荤腥、五辛。佛戒食肉、五辛,经有明证,如《梵网经》云:“夫食肉者,断大慈悲佛性种子,一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉,食肉得无量罪。”又《楞严经》云:“以人食羊,羊死为人,人死为羊;如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖……汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。”又《楞伽经》云:“一切众生,从本已来,展转因缘,常为六亲,以亲想故,不应食肉。”又《梵网经》云:“若佛子不得食五辛,故食者犯轻垢罪。”又《楞伽经》云:“臭秽不净,能障圣道,亦障人间、人天净处,何况诸佛净土?”又《楞严经》云:“是五种辛,熟食发淫,生啖增恚,十方天仙,嫌臭远离,诸饿鬼等,舐其唇吻,常与鬼住,福德日销,长无利益。”又,《金棺敬福经》云:“饮酒、食肉、五辛之人,虽造经像,劳而少功,主匠无益,诸天不佑。”又《报应经》云:“七众不食肉荤辛,有病开,在伽蓝外白衣家,服满四十九日,香汤澡浴,然后读诵不犯罪。”又《杂阿含经》云:“食五辛人,触秽三宝,死堕屎粪地狱,出作野狐猪狗,若得人身,其体腥臭。”且善导大师告诫言:“勿令有食酒肉五辛人,近病人边。”恐令临终者失正念,鬼神交乱,堕三恶道故。因此,助念者如有食肉、五辛,助念前应先刷牙漱口,洁净口齿,除此无有任何禁忌避讳。
七、问:有人说:“为人助念,易被冲煞,引鬼上身。”此说正确吗?
答:此乃邪知谬论,颠倒妄见!兹引经论,以作明证:如《十往生经》云:“若有众生,念阿弥陀佛愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者;若行、若坐、若住、若卧、若昼、若夜,一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。”二十五菩萨,昼夜拥护,念佛行者,若令恶神冲煞、恶鬼上身,菩萨威力何在?佛言岂不妄语?又如《观世音菩萨普门品》云:“若三千大千国土,满中夜叉罗剎,欲来恼人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害。”称观世音菩萨名,恶鬼尚不能以恶眼视之;阿弥陀佛为观世音菩萨之师,念南无阿弥陀佛,恶鬼岂能加害?
又如《地藏经》云:“世尊!如是阎浮提男子女人,临命终时,神识惛昧,不辩善恶,乃至眼耳,更无见闻。是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者,离诸恶道,诸魔鬼神,悉皆退散。”念佛菩萨名号,能令诸魔鬼神,悉皆退散,经文佛言,金科玉律,何可置疑?
又如《现世利益和赞》云:
念南无阿弥陀佛,梵天帝释得归敬,
所有诸天各善神,日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛,四大天王皆共同,
日日夜夜常守护,四方恶鬼不敢近。
念南无阿弥陀佛,坚牢地祇亦尊敬,
如同形影互相随,日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛,难陀跋难大龙等,
无量龙神皆尊敬,日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛,炎魔法王亦尊敬,
五道冥官皆共同,日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛,他化天之大魔王,
亦在释迦文佛前,誓言要作常守护。
此等天神与地祇,都可名为善鬼神,
此等善神皆共同,守护念佛诸众生。
愿力不思议信心,亦即是大菩提心,
所有天地恶鬼神,皆得一一敬畏服。
念南无阿弥陀佛,观音势至亦偕同,
恒沙尘数诸菩萨,如影相随在身边。
经论所言,字字彰显六字威神,句句揭示洪名功德,皆从佛祖智慧流出。为佛弟子应信佛言,不信邪语,佛言不信,何言可信?信愿多年来,一秉初衷,为人助念,不下千次。每见葬仪人员,为谋生计,不论三更半夜,不管刮风下雨,不分亡者身死何处,只要一得讯息,便火速赶往,毫不迟疑,无有禁忌,因为怕慢了,别人接走生意。甚且为亡者净身、穿衣、入殓、抬棺,面无惧色,神情自如,何以如此自在?盖有钱赚也。又每见收取钱财诵经为业者,独自一人带领亡者孝眷于灵前,敲打念唱,不避不讳。然不收分文为人助念的莲友,一群人发菩提心与孝眷同为亡者,称念佛名,却又禁又忌。大多数葬仪人员并未学佛求法,诵经为业者也无念佛研教。世俗之人,为求蝇头小利,心中无佛,却不畏冲煞;念佛之人,为求无上大利,心中有佛,却处处禁忌,实在怪哉!
八、问:有人说:“为人助念,使亡者生西,助念者要担其未了罪业。”此说正确吗?
答:此言大错!这是不识佛法,愚昧胡说;不明因果,无知乱言。因果律法,善有善报恶有恶报,如是因如是果,岂有造善因反遭恶报之理!况因果报应,各自承受,纵然父子至亲,无能替代;犹如各人吃饭,各人自饱。诸佛如来皆是大慈大悲之人,视无数众生如一子,舍身舍命,悲愿救拔,荷负群生,为之重担;然而众生不信佛、不念佛、不拜佛、不修行,也不能消业灭罪、去祸避凶。《楞严经》记载:“宝莲香比丘尼,持菩萨戒,私行淫欲,妄言行淫,非杀非偷,无有业报,发是语已,先于女根生大猛火,后于节节猛火烧然,堕无间狱。”又《师子月佛本生经》记载:“莲华比丘,多与国王长者居士而为亲友,邪命谄曲,不持戒行,身坏命终,以诳惑故,落阿鼻大地狱中。”佛在世时,随佛出家之弟子,尚有造罪受报堕地狱者,况凡夫岂能担人罪业,而且助念者为人助念,也无担人罪业之心;姑且不论无此悲愿,就算有,也无此能耐!
九、问:助念超度亡灵,世人每以诵经为胜,念佛为劣,是否正确?
答:大凡诵经、念佛、持咒、拜忏、斋僧、施衣、供佛、燃灯、放生、济贫、建寺、造像、印经,皆能利济亡灵。通常以诵经、念佛最为普遍,经上多有劝行,且皆有实例可寻。若以难易相较,诵经难,念佛易,故印光大师云:“保病、荐亡,今人率以诵经、拜忏、做水陆为事,光与知友言,皆令念佛。以念佛利益,多于诵经、拜忏、做水陆,多多矣!何以故?诵经,则不识字者不能诵,即识字而快如流水,稍钝之口舌,亦不能诵,懒坯虽能,亦不肯诵,则成有名无实矣!拜忏、做水陆,亦可例推。念佛,则无一人不能念者,即懒坯不肯念,而大家一口同音,彼不塞其耳,则一句佛号,固已历历明明灌于心中,虽不念,与念亦无异也。如染香人,身有香气,非特欲香,有不期然而然者,为亲眷保安、荐亡者,皆不可不知。”又,《佛祖统纪》第十五卷记载有朋法师云:“湖人薛氏妇早丧,不得脱,其家斋千僧,诵《金刚般若》,请师演说经旨。妇凭语曰:『谢翁娑一卷经,今得解脱。』翁问:『千僧同诵,何言一卷?』答曰:『朋法师所诵者,盖师诵时,不接世语,兼解义为胜也。』”由此可知,诵经需虔诚专一,且讲解经义,以令亡灵明解,较具超度效益。
十、问:在殡仪馆助念时,遇有其它亡者的家属请求一起助念,该如何处理?
答:应先征询原先申请助念丧家是否同意?若获同意,可将后申请丧家之亡灵牌位,请来摆在一起,请两方家属一同在灵前念佛。此时,开示者说法,必须左右兼顾,同时进行。若原先丧家不同意,如莲友人数够多,又另有开示者,可分成两组,两地各自助念。切不可未经征询同意,就擅作主张,使原先申请的丧家心生烦恼。若因缘不具足,或可请后申请的丧家,依照团规重提申请,另排时段助念,使一切圆满。总之,处事以利他为根本,圆融为原则。
十一、问:在殡仪馆助念开示,应如何称呼亡灵?
答:在一般丧宅助念开示时,称呼对象是一,但在殡仪馆时,称呼对象要多,因为亡灵很多故,因此称“现前亡灵○○○老先生”外,再加上“一切有缘听闻佛号的众生”,回向时亦同。在殡仪馆助念开示,必须使用扩音器,否则众声吵杂,亡灵听不清佛号与开示,难收效果,惟音量应大小适中,不可影响他人
十二、问:助念时,佛号应念四字或六字,又声调及速度应如何?
答:助念时,佛号称念四字、六字皆可,无有定法。弘一大师主张:“或念六字四字,或快或慢,皆须预问病人,随其平日习惯及好乐而试行之。”印光大师则主张:“宜念四字佛号,初起时,念几句六字,以后专念阿弥陀佛四字,不念南无,以字少易念。病人或随之念,或摄心听,皆省心力。家中眷属如此念,外请善友亦如此念,人多人少均如此念。”又说:“念佛声不可太高,高则伤气,难以持久。亦不可太低,以致病人听不明白。不可太快,亦不可太慢。太快则病人不能随,即听亦难明了。太慢则气接不上,亦难得益。须不高不低,不缓不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳经心,斯易得力。”总之,助念之时,要一心专注,声音要整齐悦耳,不要太快太慢,或太高太低,也不要悲戚、急躁,应以庄严肃穆而又和谐、安宁的声音,轻轻地念,引磬也要轻轻地敲,不要太用力。
十三、问:助念时,亡者口中含有氧气管等,是否应为他除去?
答:应由医师决定,护士拔除,只有医生能判断病人是否真正死亡,我们并不具备医生专业的医学知识。或虽经医生判断死亡,氧气管的拔除应由家属决定为之。切不可自作主张,擅意拔除,招来不必要的麻烦。
十四、问:助念时,发现亡者脸上有蚊蝇、蚂蚁、小虫,要如何处理?
答:以不碰触亡者遗体为原则,轻轻赶走,或以面纸移开,使其不扰亡者;再把往生被盖住头部,即可防护。
十五、问:临终者呈现昏迷状态,助念开示有用吗?
答:有。如《地藏经》云:“念佛菩萨及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。是诸众生,所造恶业,计其感果,必堕恶趣。缘是眷属,为临终人,修此圣因,如是众罪,悉皆销灭。”故知临终者纵令耳根散坏,意识昏迷,但本识仍在,闻性不失。
法然上人开示:四种往生
法然上人言,往生有四种:一正念往生,二狂乱往生,三无记往生,四意念往生。若临终者,未昏迷前即有念佛,可成无记往生;若无念佛,缘眷属称念故,闻在本识,成意念往生。世人不详往生是他力之佛智所引,于此置疑。譬如睡眠,月光依然照之,彼昏迷者,佛光摄取不舍故,以佛愿力故,虽昏昧迷蒙,亦得往生也。故助念开示时,应视其犹如清醒一样。
十六、问:助念时,若遇临终者,业障现前,恶形恶状,口出恶言等,应如何处理?
答:临终者若恶形恶状、口出恶言等业障现前,莲友应怀慈悲心及忍辱心,与其家属、大众,先于佛前,代临终者虔诚忏悔宿世业障,并向其冤亲债主善巧开导、念佛回向,开示内容可参照拙著《生命的终极关怀》。俟临终者平静后,再对其开示念佛。
十七、问:临终助念是否比死后八小时助念,对亡者的帮助更大?
答:是的!临终一念,甚为重要,《楞严经》卷八言:“临命终时,未舍暖触,一生善恶,俱时顿现。死逆生顺,二习相交。纯想即飞(想就是善念),必生天上。若飞心中,兼福兼慧,及与净愿,自然心开,见十方佛,一切净土,随愿往生。情少想多(情就是恶念),轻举非远,即为飞仙,大力鬼王,飞行夜叉,地行罗剎,游于四天,所去无碍。……情想均等,不飞不堕,生于人间,想明斯聪,情幽斯钝。情多想少,流入横生,重为毛群,轻为羽族。七情三想,沉下水轮,生于火际。受气猛火,身为饿鬼,常被焚烧,水能害己,无食无饮,经百千劫。九情一想,下洞火轮,身入风火,二交过地;轻生有间,重生无间,二种地狱。纯情即沉,入阿鼻地狱。”故知,若能令亡者最后一念,眼所见、耳所闻、心所想皆为阿弥陀佛,则必定往生。又刚断气后二十至三十分钟,亡灵心识处于明光境界中,若家属处理得宜,并有善友在旁开示助念,使其神识保持澄明不昏迷,便能投入佛光中,获得解脱。故舍报后方行助念,对亡者仍然具有莫大利益,盖佛力不可思议能救度中阴身故。
十八、问:如上言,临终正念方遂往生,若平生念佛者,临终病苦失念,无人助念,则一生净业,岂非徒劳?
答:非也。上举《楞严经》,乃就圣道门修行而言;今一生念佛者,宜以净土门而论。平生不遇念佛法门,或虽遇此法而无信愿,直到临终乃至死后,遇善友安慰开示,劝以念佛,尚且往生;则一生信愿专持佛名之人,更必往生。若以为一生信愿念佛之人,也必须临终助念,往生方有把握,否则往生不定,则是知见错误,于佛愿力信不及矣。善导大师《观经疏》云:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近;念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。”又云:“但能上尽一形,下至十念,以佛愿力,莫不皆往,故名易也。”又云:“一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。”正定之业者,即是称佛名,称名必得生,依佛本愿故。故比临终助念更重要的,就是平生之念佛。阿弥陀佛的救度乃是“众生称念,即得往生。”往生是平生业成的,一念归命,念佛当下同时完成的。印光大师言:“茍能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,则虽未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,即是极乐之嘉宾。”故往生大事,应于平生了办,方为稳当,助念只是不得已的最后补救工作。
十九、问:经由助念,亡者就一定往生净土吗?
答:助念乃协助亡者提起正念,往生净土,所念者六字洪名也。就法而言,弥陀愿力,无机不摄,众生希求,无不接引。然众生根机,千差万别,有一生学佛矢志净土者,有醉生梦死未闻佛法者,有笃信佛言祖语之上根者,有谤法毁圣之陋劣者。故亡者有缘经阳上眷属或莲友助念,若不愿念佛,不求生西,佛亦无奈,所谓“天雨虽大,不润无根之草;佛法虽广,难度无缘之人。”一般而言,人死进入中阴,因苦逼故,遇解苦之佛法,得念佛之光照,大多能信受奉行,盖佛光净除其苦恼得自在故。助念成功与否,端视三要素,即:一、亡者愿念佛求生:如蕅益大师云:“往生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之深浅。”二、眷属肯尽孝助念:眷属具有影响亡灵之关键因素,若以孝心念佛,报谢亲恩,则易感召亡灵随念往生。三、莲友具真诚发心:助念之莲友,发心若正,视亡者为菩萨,虔敬为其念佛,则易令亡者起感恩心,随念往生。此三要素具足,则收效大矣。
二十、问:经由助念,亡者往生西方,有何凭据?
答:亡者往生与否,具有定慧等持之通者,自然知悉,吾辈凡夫只能由事理证验得知。理者,信佛祖所言;事者,据往生传所载。初、言理者,经上言,往生净土者,临终时有十种瑞相:心不颠倒、预知时至、净念不失、洗漱更衣、自能念佛、端坐合掌、异香满室、光明照身、天乐呜空、说偈励众。彻悟禅师言:“以种种灵瑞为往生证验。”印光大师言:“人死后之善恶境相,原有实据。其生善道者,热气自下而上生。生恶道者,自上而下降。如通身冷尽,热气归顶者,乃生圣道,至眼者生天道,至心者生人道。至腹者堕饿鬼道,至膝盖者堕畜生道,至脚板者堕地狱道。”弘一大师言:“但能平日信愿真切,临终正念分明者,即可证其往生。”后、言事者,《净土圣贤录》所载千余往生者,不论缁素,皆瑞应显著,或临终正念分明、合掌念佛、说偈励众、见佛来迎、跏趺而化,或死后身软如棉、满室异香、天乐鸣空、脸色红润、棺出莲华。由上得知,亡者往生与否,端视临终或死后之灵瑞与否?或探视其热气之最后处,即可证验。又进一步言,或有往生而无瑞相者,或因生天而有瑞相者,故应视亡者之修因而定。若助念佛号者,瑞应斑斑,必生净土矣。
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