佛有无量善巧，为了适应众生，还有另一方便，约迷悟依说转依。这个依，指法性而说，或名真如。

真是非假的，如是不二的，这就是一切法空性，事事物物的实相。众生为什么轮回生死？即因不悟法性，颠倒妄执，造业受苦。若修持而悟证了法性，即得解脱。

法性是不二的，所以说：「在圣不增，在凡不减」。『心经』所说的：「诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，也就是这个。

诸法空性，虽本来如此，但无始以来，有无明、我见，不尽的因果系，迷蒙此法性，像乌云的笼盖了晴空一样。虽然迷了，杂染了，而一切众生的本性，还是清净的，光明的，本来具足一切功德的。

一般人都觉得，生死流转中，有个真常本净的自我，迷的是我，悟了解脱了，也还是这个我。现在说：众生虽然迷了，而常住真性，不变不失。

这对于怖畏空无我的，怖畏涅槃的，是能适应他，使人容易信受的。佛在世时，有外道对佛说：「世尊！你的教法，什么都好，只有一点，就是「无我」，这是可怕的，是无法信受的」。

佛说：“我亦说有我，众生皆成佛！”。

这就是如来藏。外道听了，便欢喜信受。照『楞伽经』说：由于「众生畏无我」；为了「摄引计我外道」，所以方便说有如来藏。

众生迷了如来藏，受无量苦；若悟了如来藏，便得涅槃，一切常住的，本具的清净功德，圆满的显发出来。中国佛教界，特别重视这一方便，大大的弘扬。

但是，如忽略了佛说如来藏的意趣，便不免类似外道的神我了。要知道，这是佛为执我外道所说的方便。其实，如来藏不是别的，即是法空性的别名。必须通达「无我如来之藏」，才能离烦恼而得解脱。

约法性空说，凡圣本没有任何差别，都是本性清净的，如虚空的性本明净一样。在众生位，为烦恼，为五蕴的报身所蒙蔽，不能现见，等于明净的虚空，为乌云所遮一样。

如菩萨发心修行，逐渐转化，一旦转迷成悟，就像一阵风，把乌云吹散，显露晴朗的青天一样。云越散，空越显，等到浮云散尽，便显发纯净的晴空，万里无云，一片碧天，这就名为最清净法界，也就是究竟的涅槃。

生死是个大问题，而问题全由我执而来，所以要了生死，必须空去我见，无我才能不相障碍，达到究竟的涅槃。凡圣的分别，就在执我与无我。圣者通达无我，所以处处无碍，一切自在。

凡夫执我，所以触处成障，入了涅槃，无牵制，无冲突，无迫害，无苦痛，一切是永恒，安乐，自在，清净。而这一切，都从空无我中来。

涅槃的见地，如苦痛的消散，无分别，无分量，寂静，平等，这在大小乘中，都是一样的，都是从无我观中，消除个我的对立而说明的。而大乘的特色，主要在悲智一如的净德，随感而应。